ROH Ibadah Puasa: Ketakwaan

Hukum-hakam sesuatu ibadah itu ibarat ROH bagi ibadah itu, yang harus dihidupkan. Bagi orang-orang Sufi takrif puasa dikembangkan hingga ke tahap apa yang diungkapkan sebagai tindakan membatasi kegiatan manusia, pembatasannya  mencakupi kegiatan anggota badan, hati dan fikiran dari melakukan perbuatan yang mendatangkan dosa.

Misalnya, apabila takwa diberi takrif menurut segala perintah dan menjauhi segala yang dilarang, bererti kita cuba membataskan kegiatan kita, sentiasa berhati-hati dalam sebarang tindakan, agar tidak terjerumus ke dalam daerah yang dilarang (berdosa). Walaupun pandangan ini adalah dari golongan sufi, tidak bererti kita rasa tidak perlu mengikutinya dengan alasan kita bukan orang sufi. Tetapi jika kita rasa, menjalani ibadah puasa untuk tujuan mendapat rahmat Allah, maka tidak wajar kita membataskan pandangan kita sebegitu kerana jika disebut latihan rohaniah, atau training-rohani seperti yang telah disebut sebelum entri ini menunjukkan ibadah puasa tidak terhenti selepas berlalunya bulan Ramadan, yang bermaksud bahawa selepas Ramadan ada perkara yang hendak dilihat iaitu hasil dari latihan itu. Justeru, biarpun sebagai orang awam, jika kita mampu melakukannya maka tidak sepatutnya mengenepikan pandangan mana-mana golongan, lebih-lebih lagi pandangan dan pendapat golongan itu tadi adalah lebih diterima akal. Lagipun mereka mempunyai nas yang menjadi sandarannya, bukan pandang yang sembrono.

Orang-orang Sufi menggariskan dengan jelas apakah tindakan-tindakan yang harus kita lakukan selepas ibadah puasa, dengan kata lain, pandangan mereka bukan hanya slogan-slogan kosong dalam bentuk prinsip atau mutiara kata sahaja, tetapi mereka berjaya merenung dan menyelami lebih jauh aspek-aspek yang dianggapnya sebagai objektif sesuatu ibadah yang harus dicapai. Kerana itu kita harus bersikap terbuka kerana pandangan itu jelas dapat mempertingkatkan lagi tahap keimanan dan ketaqwaan. Maka apakah alasan kita untuk tidak mahu mengambil pendapat mereka? Misalnya, jika matlamat ibadah puasa adalah untuk mencapai ketakwaan, bererti kita harus mencapainya. Inilah sebabnya Allah berfirman, bagi ibadah puasa Allah sahaja yang menilainya.

Malangnya apa yang terjadi ialah kebanyakan kita gagal untuk menjelmakan roh ketakwaan ibadah puasa itu secara praktikal, roh bulan puasa itu tidak menjadi suatu realiti, yang dapat dilihat dalam kehidupan seharian. Ini menunjukkan matlamat ibadah puasa kita tidak tercapai. Jika bulan Ramadan itu sebagai bulan training bererti kita gagal dalam peperiksaannya, walaupun sudah bertahun-tahun kita melaluinya. Di mana silapnya? Besar kemungkinannya disebabkan kita tidak mempunyai tanggapan yang jelas tentang ibadah puasa, seperti yang telah disebut sebelum ini. Tidak mempunyai tanggapan menyebabkan kita tidak mempunyai matlamat kepada ibadah puasa kita. Bolehkah kita mengharap rahmat Allah dari ibadah puasa kita.

Puasa membina ketakwaan

Satu ayat dalam al-Quran menyebut, maksudnya Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa (al-Baqarah, 2: 183). Frasa kataلَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ  (laalakum tattakun)dalam ayat ini bermaksud agar kamu bertakwa. 

Ini satu peringatan bahawa tujuan utama berpuasa bukan setakat menahan diri dari lapar dan dahaga sahaja, tetapi yang dapat mendidik kita menjadi orang yang bertakwa, jika tidak, tidak akan mendatangkan faedah. Misalnya kita biasa mendengar ada orang berpuasa sebagai tanda protes, tunjuk perasaan, mogok, untuk kesihatan dan sebagainya, bukan kerana Allah, yang bermaksud bahawa mereka ini berpuasa bukan untuk tujuan mencapai ketakwaan.

Takwa berasal dari kata dasar yang bermakna menghindar, menjauhi atau menjaga diri. Jadi seruan ittaqullah adalah membawa maksud hindarilah, jauhilah atau jagalah dirimu dari Allah swt. Ops, bolehkah kita menjauhkan diri dari Allah? Ataupun, menghindarkan diri dari-Nya? Bukankah ‘Dia (Allah) sentiasa bersama kita di mana pun berada?’ Jadi, maksud takwa di sini kurang tepat jika dilihat secara langsung makna takwa itu; bagi membetulkannya, kita harus menggandingkannya dengan perkataan lain, umpamanya seksa; ini akan membawa maksud hindari dari seksa Allah, atau jauhilah seksa Allah, atau jagalah dirimu dari seksa Allah.

Kamus Dewan memberi makna seksa sebagai kesengsaraan (kesusahan, kesakitan dll) yang dideritai sebagai hukuman yang menyakitkan). Seksa Allah selalunya membawa ingatan kita ke alam akhirat. Sesiapa yang melanggar syariat Allah akan mendapat seksaan-Nya. Antaranya, tidak sembahyang, tidak puasa, mencuri dan menipu, merampas hak manusia atau rakyat di bawah pemerintahan kita, dan sebagainya akan mendapat seksa Allah di akhirat kelak. Jadi, dengan ini maksud ittaqullah tadi menjadi lebih jelas iaitu takutilah seksa Allah, hindarilah seksa Allah. Ini lebih tepat.

Selalunya seksa Allah dikaitkan dengan alam akhirat. Tetapi hakikatnya, seksa Allah juga boleh terjadi secara tunai, semasa hidup kita di muka bumi ini lagi. Misalnya tabiat makan berlebihan, tidak mengamalkan makanan seimbang, boleh menimbulkan penyakit; tidak mengawal diri dari tabiat ini boleh membawa kepada kecelakaan dan bencana. Itu sebab disebut di atas tadi, antara hikmah puasa adalah untuk mengawal nafsu makan.

Melanggar sunnatullah juga boleh mengarah kepada kerosakan. Umpamanya kita tahu api membakar, graviti menarik apa jua ke bumi, air sudah ditentukan akan mengalir mencari tempat yang paling rendah, radioaktif merbahaya, kelajuan menghasilkan momentum, daun tumbuhan menghasilkan oksigen dan sebagainya. Allah yang menetapkannya begitu. Kesemua contoh ini adalah qada' dan qadar Allah swt, yang disebut sunnatullah itu.  Jika kita abaikan sunnatullah, balasannya ialah bencana dan kerosakan. Seksa Allah yang ini akan dirasai ketika hidup di muka bumi ini lagi. Misalnya, Allah mencipta uranium sebagai bahan radioaktif, merbahaya kepada manusia dan makhluk-makhluk hidup, mengabaikan amaran ini akan membawa kepada kerosakan sel-sel badan kita, yang akhirnya menjadi barah. Inilah hukum Allah yang harus kita hindari, jauhi dan awasi. Hanya mereka yang patuh dan percaya dengan peraturan Allah ini akan terhindar dari seksa-Nya. 

Sifat takwa akan memandu kita kepada mempercayai adanya seksaan Allah. Orang bertakwa akan sentiasa merasakan bahawa Allah s.w.t. sentiasa bersamanya, sentiasa melihatnya. Syeikh Muhammad Abduh mencatatkan, ‘Menghindari seksa atau hukuman Allah, diperoleh dengan jalan menghindarkan diri dari segala yang dilarangnya serta mengikuti apa yang diperintahkanNya. Hal ini dapat terwujud dengan rasa takut dari seksaan dan atau takut dari yang menyiksa (Allah s.w.t.). Rasa takut ini, pada mulanya timbul karena adanya siksaan, tetapi seharusnya ia timbul karena adanya Allah s.w.t. (yang menyiksa).’

Jadi, takwa mengajar kita supaya sentiasa menghindari diri, menjauhkan diri dari seksa Allah. Meremehkan takwa, boleh mengundang bencana dan kerosakan sebagai balasan Allah swt. Memang banyak cara bagi mencapai rasa takwa. Misalnya, menjalankan kajian-kajian berasaskan ilmu sains, dan sebagainya boleh menimbulkan rasa takwa, tetapi bukan semua orang yang walaupun mampu melakukan kajian, boleh membawa kepada rasa takwa. Jadi, puasa adalah jalannya yang paling mudah, kerana itu Allah menjadikan puasa dalam bulan Ramadan sebagai salah satu rukun Islam, sebagai proses pendidikan ke arah bertakwa, yang akan menjauhkan kita dari seksa baik di dunia mahupun di akhirat kelak.

Nilai takwa letaknya dalam hati, pada kebiasaannya tidak dapat dilihat, tiada siapa yang tahu kecuali Allah Yang Maha Mengetahui; jadi sama ada puasa kita benar-benar sudah membina ketakwaan atau tidak, hanya Allah swt yang mengetahuinya. Tidak dinafikan ada yang berkata bahawa ketakwaan seseorang boleh dilihat dari sikap dan perilakunya, tetapi apakah kita tahu bahawa sikap dan perilaku seseorang itu ikhlas atau tidak? Wallahu a’lam, Allah sahaja yang mengetahuinya. Itu sebabnya Allah menyebut bahawa ibadah puasa adalah untuk Aku, bermaksud hanya Dia-lah sahaja yang dapat menilainya. Kata Imam Ghazali cukuplah dengan tahu bahawa puasa adalah untuk Allah: puasa adalah untuk-Ku, dan Aku sediakan ganjarannya; ganjarannya akan diberikan kepada orang yang sudah mencapai takwa. Antara ganjarannya ialah seperti yang selalu disebut dalam ceramah, ‘Barangsiapa yang bertakwa Allah akan berikannya jalan keluar, dan rezeki daripada sumber yang tidak dijangkakan’.

Telah disebut di atas tadi bahawa bulan puasa adalah bulan latihan rohaniah, atau training-rohani, jadi selama kita menjalani puasa sebanyak 29 atau 30 hari itu adalah suatu latihan, maka bilakah masanya Allah akan memberikan markah ketakwaan kita? Ketika berpuasa kita memanglah ada sedikit nilai ketakwaan dalam diri kita, jika tidak kita tidak akan berpuasa, tetapi ketakwaan itu hanya ketika kita berada dalam bulan latihan rohaniah atau training rohani. Persoalannya di sini ialah apakah hasil dari latihan rohaniah itu, apakah sudah benar-benar membentuk sifat takwa dalam diri kita? Maka objektif ibadah puasa yang disebut agar kamu bertakwa di atas tadi Allah akan melihatnya selepsa bulan Ramadan berlalu: sebelas bulan berikutnya itulah masanya Allah menilai ketakwaan kita; jika tidak, maka terjadilah apa yang disebut oleh baginda Nabi saw, ‘Banyak antara orang yang berpuasa tidak memperoleh sesuatu dari puasanya, kecuali rasa lapar dan dahaga.’

Katakanlah kita sudah mencapai ketakwaan, apakah kita dapat mempertahankannya pada tahun-tahun seterusnya sehingga ke akhir hayat? Apabila bulan Ramadan dianggap sebagai bulan latihan, sepatutnya ketakwaan kita semakin bertambah, meningkat dan terus meningkat lagi, dan setelah dua puluh atau tiga puluh tahun, bayangkan bagaimanakah tahap ketakwaan kita; inilah yang Allah swt kehendaki daripada umatnya yang menjalani ibadah puasa.

Antara tanda-tanda orang bertakwa ialah seperti yang disebut di atas tadi iaitu orang yang mampu menahan diri daripada nafsu perut, nafsu kejantinaan dan untuk mencegah daripada moral yang rendah; seorang Muslim yang benar-benar berpuasa tidak mencela, tidak mengumpat, tidak bercakap kotor dan tidak mengikut keinginan nafsu yang rendah; inilah yang hendak dipantau oleh Allah swt selepas menjalani ibadah puasa setiap kali menjelang Ramadan; bukan menahannya ketika berpuasa sahaja!

Jadi, dapat kita bayangkan jika kita dapat mempertahankan ketakwaan malah mempertingkatkannya setiap kali menjelang bulan Ramadan, betapa kita akan menjadi seorang yang berperibadi tinggi dan mulia hasil didikan ibadah puasa.

Imam Ghazali pernah menyebut, antara tahap-tahap takwa ialah:

·           pertama ialah dengan membasmi perkara haram dalam hidup kita dan melakukan perkara wajib;

·           kedua, membanteras perkara yang dibenci iaitu yang makruhat dan perbanyakkan amalan sunat;

·           ketiga, kata Abu Ubaidah ra, iaitu menjauhi perkara yang halal bagi peringkat individu, menjauhinya kerana risau ia akan membawa kepada perkara haram; inilah peringkat takwa yang tertinggi.  

Hanya orang-orang yang berniat ke arah mencapai ketakwaan dari puasanya sahaja yang akan memperoleh ganjaran Allah swt iaitu rahmat-Nya, ini bermaksud, sekiranya kita berpuasa kerana diperintahkan berpuasa sahaja, maka kita tidak memperoleh apa-apa dari puasa kita. Itu sebabnya Rasulullah saw bersabda, ‘Banyak antara orang yang berpuasa tidak memperoleh sesuatu dari puasanya, kecuali rasa lapar dan dahaga.’

 Iktibar takwa

Jika takwa diberi pengertian menghindari, menjauhi, maka ia mengajar kita agar bersikap mempercayai sesuatu berita balasan. dan kemudian mengambil sikap berhubaya mengelakkannya. 

Kita bertakwa kepada Tuhan kerana tujuan inilah. Apabila Allah membawa berita seksaan jika meninggalkan sembahyang umpamanya, kita mempercayainya dan berusaha menghindarinya dengan menunaikan sembahyang. Begitu juga dalam hal-hal lain, apa sahaja aktiviti yang tergolong dalam kategori dilarang jika dilakukan, maka akan diberi balasan. Orang-orang yang bertakwa akan berusaha menghindarkannya.

Dalam kehidupan seharian, inilah yang sepatutnya kita jadikan panduan ke arah hidup aman dan sejahtera. Takwa mengajar kita agar menghindari, menjauhi dan berhati-hati dalam sebarang tindakan yang boleh membawa mudarat. Misalnya, jika seorang doktor membawa berita bahawa makan tidak seimbang, seperti berlebihan lemak dan sebagainya boleh menjadi punca penyakit, kita harus mempercayainya dan seterusnya menghindarkan diri dari tabiat berkenaan. Jika dimaklumkan bahawa daging mengandungi kolestrol yang tinggi, pengambilan yang berlebihan boleh menyebabkan badan kita berlebihan kolestrol dan menjadi punca penyakit darah tinggi, kita harus mempercayai dan menghindarkan diri dari makan daging secara berlebihan. Sesetengah pengkaji mendapati bahawa protein susu yang tidak hadam atau lambat hadam boleh menghasilkan mocus di tali usus kita. Mocus adalah makanan sel barah, yang memang sedia ada dalam badan kita. Antara sebab protein susu lambat hadam adalah kerana kita mengambilnya bersama dengan air sejuk ketika makan. Air sejuk akan menyebabkan protein mengeras dan sukar dihadam, maka terhasil mocus. Jika berita ini dikatakan memberi kesan tidak baik maka kita harus mempercayainya dan mengambil langkah menjauhinya.

Percayakah anda jika dikatakan bahan Chloro-fluoro-carbon (CFC) dalam bahan-bahan semburan seperti semburan nyamuk boleh menyebabkan kerosakan ozon? Inilah berita dari para pengakaji. Mereka yang berkenaan memang sangat percaya fenomena tersebut. Maka mereka akan lebih berhati-hati, berjaga-jaga malah menghindari dari menggunakan bahan-bahan yang mengandungi CFC sewenang-wenangnya. Dengan kata lain mereka inilah yang benar-benar bertakwa. Bagaimana kita? Apakah kerana yang membuat kenyataan itu adalah orang kafir, tidak beriman, lantas kita yang mengaku beriman ini meremehkan pandangan mereka? Agama (Islam) tidak pernah menolak peranan ilmu sains, cuma kita dikehendaki mengambilnya bagi tujuan untuk mengenal qada' dan qadar Allah swt. Inilah sebabnya maka dikatakan bahawa seseorang yang hendak meletakkan diri sebagai ulama wajib tahu ilmu kejadian melalui sains, kerana kalimah ulama bermaksud serba tahu.

Ramai orang yang tahu, dan percaya bahawa daun hijau menghasilkan oksigen melalui proses fotosintisis, kerana begitulah yang diajarkan kepada kita semasa di sekolah. Tetapi apakah sikap kita terhadap kejadian Allah itu. Di mana pula peranan takwa kita kepada berita itu. Orang-orang yang benar-benar bertakwa sewajarnya berusaha menghindari dari melakukan kerosakan terhadap tumbuhan, waima terhadap rumput sekalipun, kerana percaya ada kesan buruk sebagai balasan. Orang-orang yang benar-benar bertakwa tentu mempercayainya dan berusaha menghindari dari melakukan kerosakan terhadap tumbuhan.

Itulah antara contoh yang dapat diambil dari kehidupan di dunia ini. Pendek kata apa sahaja kerosakan terhadap kejadian Allah akan membawa kepada keburukan dan kemusnahan bumi ini termasuk manusia itu sendiri. Jadi sifat takwa mampu mengetuk hati untuk mengelakkannya.

Begitu juga halnya, orang-orang yang percaya akan balasan di akhirat kelak, akan berusaha mengelakkannya atau menjauhinya, namun entri ini tidak berhajat membahaskannya. 
5 kriteria bertakwa
 Ciri-ciri takwa di atas tadi adalah hanya sebahagian daripadanya sahaja. Agak mustahil untuk disenaraikan amalan-amalan orang bertakwa lantaran Allah swt memang menghendaki kita menjadi manusia yang bertakwa. Bagi memenuhi tuntutan Allah swt bagaimana kita hendak menyenaraikannya kerana kehidupan kita hari ini terlalu kompleks, mencakupi bidang-bidang seperti ekonomi, politik, sosial, kebudayaan dan sebagainya di samping aspek-aspek asas kehidupan seperti makan-minum, hidup berkeluarga dan berjiran, dan sebagainya. Maka berikut ini diturunkan 5 kriteria yang boleh dijadikan senarai semak sama ada kita sudah bertakwa atau belum. Jika sudah bolehlah dipertingkatkan, jika belum harus dicarai jalan mencapainya. Jadi, daripada kita membuat senarai amalan-amalan orang bertakwa adalah lebih baik disemak sahaja adakah setiap (ya setiap) apa yang kita lakukan itu memenuhi kesemua kriteria berikut:
1. Setiap perkara yang kita lakukan adalah kerana Allah,
2. Kita hanya melakukan perkara-perkara yang diperintahkan dan dibenarkan sambil itu menjauhi larangan-Nya,,
3. Manhaj (Kaedah) melakukannya,
4. Natijah (kesudahan) setiap yang kita lakukan itu,
5. Tidak meninggalkan perkara-perkara yang fardhu 'ain. 

Buat sementara ini saya boldkan yang ketiga itu dahulu, yang saya kita berkait rapat dengan sifat orang bertakwa iaitu manhaj.
Seseorang yang bertakwa tidak akan melakukan sesuatu perbuatan atau percakapan mahupun niatnya yang boleh menjejaskan kesejahteraan orang lain dan makhluk keseluruhannya, walaupun ketika melakukan sesuatu kebaikan. Misalnya, ketika dia membersih alam sekitar, dia tidak akan melakukan pembakaran sekiranya berkemungkinan menyebabkan gangguan kepada orang lain seperti jiran dan sebagainya, apa lagi sekiranya hingga melibatkan kematian siput, semut dan merosakkan tumbuhan.
Ini kerana Islam adalah dari perkataan salam yang bererti sejahtera. Jadi adalah menjadi cita-cita Islam untuk melahirkan iklum kesejahteraan untuk sekalian manusia dan makhluk. Justeru apa juga yang perlakuan yang boleh menjejaskan cita-cita ini harus dielakkan. Inilah ciri-ciri orang takwa, yang sangat sukar untuk direalisasikan. 
Orang boleh mengaku dirinya sudah bertakwa, dia menyatakannya dalam hatinya. Dia boleh dikira lulus sebagai seorang yang bertakwa sekiranya manhajnya dalam setiap niat, percakapan dan perbuatannya yang tidak menjejas cita-cita ke arah kesejahteraan. 
Kriteria 1 iaitu kerana Allah memerlukan penjelasan yang panjang lebar. Siapa sahaja boleh menyebut umpamanya Aku melakukan pembersihan alam sekitar ini adalah kerana Allah, ikhlas. Tetapi sebenarnya masih ramai yang tidak tahu apa itu kerana Allah. Buat sementara waktu bolehlah saya gambarkan bahawa perlakuan yang kerana Allah itu ialah perlakuan yang dilaksana atas sesuatu hukum. Misalnya, jika orang bertanya mengapa anda sembahyang, maka jawabnya ialah kerana Allah memerintahkannya. Sekian dulu.

Wallahu aalam.