Sembahyang di awal waktu baik untuk kesihatan

Setiap peralihan waktu solat sebenarnya menunjukkan perubahan tenaga alam ini, yang boleh diukur dan dicerap melalui perubahan warna alam. Fenomena perubahan warna alam adalah sesuatu yang tidak asing bagi mereka yang terlibat dalam bidang fotografi. Ini kerana perubahan warna itu akan terakam oleh filem (ketika kamera menggunakan filem satu ketika dulu). Kini apabila filem digantikan dengan memori hal yang sama terjadi, di mana gambar yang kita ambil dipengaruhi oleh warna-warna tertentu bagi waktu-waktu tertentu.
Mengikut kenyataan di atas ini fenomena menunjukkan bahawa warna yang terakam oleh kamera adalah berbeza-beza bagi waktu-wkatu solat. Pada awal-awal waktu subuh gambar yang terakam menunjukkan ada kesan-kesan warna kebiruan. Ini kerana alam (dunia) kita diselaputi warna biru muda dari spektrum warna matahari. Sebelum masuk waktu Zohor warna ini beransur-ansur menjadi hijau, sebelum bertukar sepenuhnya menjadi kuning menjelang watu Zohor. Begitu juga bagi waktu-waktu asar, maghrib dan isya', warna yang terakam oleh filem sudah berubah menjadi warna yang lain pula. Perubahan warna ini adalah secara beransur-ansur. Misalnya, pada awal waktu subuh warna biru muda itu tadi adalah yang paling kuat, dan akan beransur-ansur hilang, dan sebaik menjelang waktu zohor warna biru muda itu sudah tiada lagi, digantikan oleh warna hijau.
Apakah kepentingannya. Kepentingannya adalah berkait dengan jasmani diri kita. Sedar atau tidak, tahu atau tidak tahu bahawa jasmani (susuk badan) kita terkesan oleh warna-warna ini. Lebih khusus lagi jika disebutkan iaitu jasmani kita mendapat kesan dari frekuensi gelombang warna-warna spektrum cahaya matahari.

Waktu Subuh:
Pada waktu Subuh alam kita berada dalam spektrum warna biru muda, yang bersamaan dengan frekuensi getaran tiroid yang mempengaruhi sistem metabolisma tubuh. Persamaan frekuensi ini dikatakan sebagai perawatan terhadap tiroid. Ini seakan-akan hendak menyatakan bahawa warna biru muda pada waktu Subuh merupakan penawar yang berkait dengan komunikasi. Dengan kata lain orang yang selalu mendirikan solat Subuh pada awal-awal waktu mendapat rezeki (kesihatan).
Kesannya yang paling kuat ialah pada awal-awal waktu. Justeru, mereka yang kerap tertinggal waktu Subuhnya atau terlewat secara berulang-kali, lama kelamaan akan menghadapi masalah komunikasi. Bagi orang yang masih tidur pada saat-saat tersebut tenaga alam iaitu warna biru muda itu tadi tidak dapat diserap oleh tiroid kerana tiroid berada dalam keadaan rehat. Perawatan tiroid hanya berlaku jika seseorang dalam keadaan jaga iaitu ketika keadaan roh dan jasad bercantum (keserentakan ruang dan masa).
Disini juga dapat kita cungkil akan rahsia diperintahkan solat pada awal-awal waktu. Dari saat bermulanya waktu azan Subuh tenaga alam pada waktu itu berada pada tahap optimum. Tenaga inilah yang akan diserap oleh tubuh melalui konsep resonan ketika rukuk dan sujud. Jadi mereka yang terlewat Subuhnya sebenar akan mendapat tenaga yang tidak optimum lagi.

Waktu Zohor:
Warna seterusnya berubah menjadi warna hijau (isyraq & dhuha) dan kemudian bertukar menjadi kuning menandakan masuknya waktu Zohor. Spektrum warna pada waktu ini bersamaan dengan frekuensi perut dan hati, iaitu yang berkaitan dengan sistem penghadaman.
Warna kuning ini mempunyai rahsia yang berkaitan dengan keceriaan. Jadi mereka yang selalu ketinggalan atau terlewat waktu Zohornya berulang-ulang kali dalam hidupnya akan menghadapi masalah di perut dan hilang keceriaannya. Cuba ingat, orang yang sakit perut ceria tak?

Waktu Asar:
Sebaik masuk waktu Asar warna alam akan berubah kepada warna oren. Spektrum warna ini adalah bersamaan dengan frekuensi prostat, uterus, ovari dan testis, yang merangkumi sistem reproduksi (pembiakan).
Rahsia warna oren ialah kreativiti. Justeru orang yang kerap tertinggal waktu Asar akan hilang daya kreativitinya dan lebih malang lagi kalau di waktu Asar ini jasad dan roh seseorang ini terpisah (tidur la tu). Dan jangan lupa, tenaga pada waktu Asar ini amat diperlukan oleh organ-organ pembiakan kita. Nak subur? Sila segerakan solat Asar.

Waktu Maghrib:
Menjelang waktu Maghrib alam berubah menjadi warna merah, dan di waktu ini kita kerap dinasihatkan oleh orang tua-tua agar tidak berada di luar rumah. Ini kerana spektrum warna merah menghampiri frekuensi jin dan iblis (infra-red). Ini bermakna pada waktu ini jin dan iblis amat bertenaga kerana mereka resonan dengan alam.
Mereka yang dalam perjalanan juga seelok-eloknya berhenti dahulu pada waktu ini. Sementelah berhenti tu solatlah sekali) kerana banyak interferens (pembelauan) berlaku pada waktu ini yang boleh mengelirukan mata kita.
Rahsia warna merah waktu Maghrib ialah keyakinan, pada frekuensi otot, saraf dan tulang. 

Waktu Isyak:
Apabila masuk waktu Isyak alam berubah menjadi warna Indigo, dan seterusnya memasuki fasa kegelapan. Waktu ini menyimpan rahsia ketenteraman dan kedamaian, di mana frekuensinya bersamaan dengan sistem kawalan otak. Mereka yang kerap ketinggalan waktu Isyaknya akan selalu berada dalam keadaan kegelisahan.
Waktu ini alam berada dalam kegelapan, dan sebetulnya inilah waktu tidur dalam Islam. Tidur pada waktu ini dipanggil delta, di mana keseluruhan sistem tubuh berada dalam kerehatan.

Selepas tengah malam:
Selepas tengah malam alam mula bersinar kembali dengan warna putih merah jambu dan seterusnya ungu, di mana ianya bersamaan dengan frekuensi kelenjar pineal, pituitari, talamus dan hipotalamus. Mengikut Islam, tubuh sepatutnya bangkit kembali pada waktu ini (yang dipanggil Qiamullail).

Bagitulah secara ringkas perkaitan waktu solat dengan kejadian jasmani diri kita. Dan begitulah qada' dan qadar Allah swt menjadikan matahari dan bumi agar qadarnya ialah berada dalam orbit mengelilingi matahari dalam satu sistem dipanggil sistem solar. Perubahan warna itu adalah berkait dengan putaran bumi.
Manusia kini sebenarnya telah sedar akan kepentingan tenaga alam ini. Inilah faktor adanya bermacam-macam kaedah meditasi yang dicipta seperti taichi, qi-gong dan sebagainya. Semuanya dicipta untuk menyerap tenaga-tenaga alam ke sistem tubuh. Sebagai umat Islam sepatutnya bersyukur kerana telah dikurniakan syariat solat oleh Allah swt - tanpa perlu lagi memeras otak memikirkan apa kaedah yang hendak digunakan bagi menyerap tenaga alam ini.
Hakikatnya, ini seharusnya menginsafkan kita bahawa Allah mewajibkan solat ke atas hambanya. Atas sifat Maha Pengasih dan Maha Penyayang-Nya, sebagai Pencipta kerana Dia tahu hambanya ini amat-amat memerlukan-Nya. Hal ini disebut oleh ayat 5 surah al-Fatihah yang berbunyi waiyyaka nastain. Adalah amat malang sekali bagi kumpulan manusia yang amat cuai dalam menjaga waktu solatnya. Lebih malang sekali jika ada manusia yang memperlekehkan soal solat, termasuklah mereka yang masih tertanya-tanya apakah perlunya syariat Islam.

(Artikel ini tidak berhajat untuk menjelaskan istilah-istilah yang saintifik seperti resonan, frekuensi dan sebagainya. Pembaca harus mencarinya. Itu sebabnya kita diwajibkan mencari ilmu terutama sekali yang berkaitan dengan ilmu sains, kerana ilmu sains adalah jawapan-jawapan kepada persoalan tentang ciptaan Tuhan yang kita sering sebut qada' dan qadar itu).
Artike ini akan diupdate dengan memasukkan fakta-fakta yang difikirkan ada berkaitan dengan kecacatan anak sejak lahir. Misalnya sebuah hadis menyebut “Wahai Ali..! janganlah berjima’ dengan isterimu selepas zuhor, sesungguhnya jika Allah swt mengurniakan kepada kamu berdua anak kerana jima’ pada waktu itu, maka ia akan bermata juling dan syaitan sangat suka kepada manusia yang bermata juling.”  Wallahu a'lam.
Jadi dapatlah kita membuat kesimpulan bahawa bukan sahaja-sahaja Nabi saw memerintahkan agar kita mendirikan sembahyang di awal-awal waktu melainkan kerana di sana ada kebaikannya untu menusia itu sendiri. Yang bermaksud bahawa hukum ini bukanlah bertujuan untuk memberi kita peluang mengumpul pahala. Inilah yang dikatakan bahawa sesuatu hukum syariat itu ada alasan dan tujuannya. Mengikut contoh di atas ini tujuannya adalah untuk kesihatan dan kebaikan jasmani manusia.
Agama (Islam) sering mengingatkan agar kita menjadi seorang Islam yang aktif, bukan pasif. Seseorang Islam yang aktif akan sentiasa berfikir mengenai apa yang didengar, dilihat dan dibaca. Orang seperti ini tidak akan menerima sesuatu hukum yang diperolehinya dengan membabi buta sahaja tetapi akan melihat dan memikirkannya, paling kurang ia mencari rasionalnya, dan seterusnya mengenal pasti alasan dan tujuannya. 
Seseorang Islam yang pasif akan menerima sahaja sesuatu hukum yang didengarnya lalu melaksanakannya atau meninggalkannya. Dia tidak terlintas untuk melihat lebih jauh dari itu. Misalnya, jika hukum menyebut Sunat melangkah masuk ke dalam masjid dengan kaki kanan lalu diterimanya dan dilaksanakannya tanpa mengetahui alasan dan tujuannya. Maka hukum ini dilihatnya sebagai peluang untuk mencari pahala dari amalan sunat itu. 

Surat Cinta daripada ALLAH SWT tentang SOLAT

Saya panjangkan tulisan seorang ustaz, sahabat saya.
Surat Cinta daripada ALLAH SWT tentang SOLAT
🌼Apabila engkau anggap solat itu hanya sebagai kewajipan, maka kau akan terburu² mengerjakannya & tak akan menikmati hadirnya Allah SWT saat kau mengerjakannya.
🌼Anggaplah solat itu pertemuan yg kau nanti dgn Tuhanmu...AllahuAkbar.
🌼Anggaplah solat itu sebagai cara terbaik kau bercerita dengan-NYA...AllahuAkbar.
🌼Anggaplah solat itu sebagai kondisi terbaik untuk kau mengadu segala keluh kesah dengan Allah SWT.
🌼Anggaplah solat itu sebagai seriusnya kau dalam bermimpi.
🌼Bayangkan ketika "azan berkumandang" Allah SWT melambai² kepadamu utk mengajak kau lebih dekat dengan-Nya...AllahuAkbar.
🌼Bayangkan ketika kau "Takbir", Ya Rabb melihatmu, DIA tersenyum untukmu dan DIA berbangga dengan mu.
🌼Bayangkanlah ketika "Rukuk", Al Haq menampung badanmu hingga kau tak terjatuh, hingga kau merasakan damai dalam sentuhan-Nya...Allahuakbar.
🌼Bayangkan ketika "Sujud", Allah SWT mengalas kepalamu. Lalu DIA berbisik lembut di kedua² telingamu: "AKU mencintaimu wahai hamba-Ku."...AllahuAkbar.
🌼Bayangkan ketika kau "Duduk di antara 2 sujud", Allah SWT berdiri gagah di depanmu, lalu mengatakan: "AKU tak akan diam apabila orang mengusik mu".
🌼Bayangkan ketika kau memberi "Salam", DIA menjawab salam itu, lalu kau jadi manusia berhati bersih...SubhanAllah.
🌼Masya Allah...sungguh nikmat solat yg kita lakukan. Tak akan sia² orang yang menyebarkannya. Maka sebarkanlah wahai teman² ku.
Allahuma, saksikanlah.....
Ingatan dan muhasabah buat diriku sendiri, saudara² ku dan sahabat² ku. Kita insan biasa yg sering terleka dek urusan dunia yg sentiasa menghambat kita dan kita pula sentiasa mengejarnya.
Ketahuilah. Inilah sebabnya kita diwajibkan mengetahui makna bacaan2 dalam solat kita. Jika tidak solat kita mungkin ditolak. Sebuah hadis menyebut, tiada pahala bagi solat orang yang tidak mengetahui makna bacaan2 dalam solat. Wallahu aalam.

Penjelasannya terdapat dalam buku ini. Haarga RM22, saya beri potongan 50%. Kos penghantara RM6. 0192248404

Masyarakat yang mendapat rahmat Allah

Setiap orang dalam masyarakat Islam, tanpa mengira warna kulit, bahasa percakapan, atau tempat lahir, mempunyai tanggungjawab merealisasikan matlamat masyarakat Islam seperti yang disebut dalam al-Quran iaitu merealisasikan kewajipan moral: mengajak kebaikan, melarang daripada kejahatan dan beriman kepada Tuhan. Bagi yang non-Muslim tidak dipaksa untuk beriman kepada Tuhan tetapi harus melunaskan tanggungjawab yang lain-lain itu.

Kata Nabi saw, sesebuah komuniti Islam harus bersifat seperti sebatang tubuh badan manusia, di mana setiap anggota, organ-organ dalam, pancaindera dan sebagainya bekerjasama, jika salah satu atau sebahagiannya sakit, yang lain-lain merasai sama. Oleh itu, sebagai seorang individu dalam masyarakat Islam jika merasa tidak perlu peduli jika komuniti sakit, anda harus menganggap diri anda sebagai mementingkan diri sendiri, mempunyai masalah moral, dan kurang beriman. Kata Nabi saw, siapa yang merasa dirinya tiada kaitan dengan anggota masyarakatnya maka dia bukanlah seorang Muslim.

Prinsip dan Nilai Islam

Jika hendak diperincikan lagi supaya matlamat di atas lebih jelas, masyarakat Islam dikehendaki berpegang kepada prinsip-prinsip berikut,

·         Penyerahan diri kepada Allah semata-mata,

·         Kebebasan yang ditadbir oleh tanggungjawab dan disiplin,

·         Keadilan dan murah hati,

·         Kesaksamaan yang diperkukuhkan oleh persaudaraan,

·         Syura atau perundingan bersama.

(Islam the Natural Way, 109)

Jika diamat-amati kesemua yang di atas ini memerlukan penggunaan sumber-sumber pengetahuan dan kuasa untuk merealisasikannya. Misalnya sesebuah komuniti yang ahli-ahlinya tidak kecukupan pengetahuan menyebabkan lahirnya kesatuan yang lemah, lantas bagaimana hendak diharap untuk membebaskan dan melaksanakan keadilan!

Prinsip utama bagi sesebuah masyarakat Islam ialah berpegang kepada Tauhid, atau penyerahan diri hanya kepada Allah. Ini yang menjadi teras kepada keadilan dan syura. Kebebasan dan kesaksamaan di atas itu adalah sebahagian daripada keadilan, jadi kebebasan bergerak, kebebasan bekerja dan mendapat kehidupan yang jujur, kebebasan dalam persatuan, kesemuanya harus menjadi amalan keadilan. Demikian juga halnya dengan kesaksamaan, setiap ahli komuniti harus menikmati kesaksamaan dalam segala peluang dan kesaksamaan di sisi undang-undang.  Dua aspek yang sangat penting untuk diperhatikan ialah nilai-nilai keadilan dan syura, kerana inilah nilai yang tertinggi yang mesti diamalkan oleh masyarakat Muslim.

Keadilan: Keadilan adalah nilai yang tertinggi dalam Islam. Tujuan utama wahyu dan perlantikan Nabi saw adalah menegakkan keadilan, itu sebabnya antara ulama Islam yang ulung pada zamannya telah mengungkapkan kata-kata bahawa Apabila tanda-tanda keadilan muncul dan riaknya kelihatan di sana-sini, itulah tanda-tanda agama dan undang-undang Allah.

Keadilan adalah prinsip pertama kehidupan sosial. Ia boleh dilihat dalam perjalanan tadbir urus pemerintah-rakyat, kaya-miskin, suami-isteri, ibu bapa-anak-anak, malah dalam tingkah laku seseorang individu. Keadilan perlu diljalanan untuk memenuhi tuntutan jasmani, rohani dan minda, justeru adalah tidak adil umpamanya sebagai contoh, mengabaikan keperluan jasmani kerana mengejar pembangunan rohani, atau memenuhi keperluan jasmani tetapi mengabaikan keperluan rohani dan/atau minda. Justeru seseorang individu yang adil adalah yang memenuhi kesemua keperluan tersebut dengan seimbang (wasatiyah), tidak berat sebelah kepada salah satunya antara jasmani dengan rohani/mental.

Sedar atau tidak sebenarnya lambang keadilan adalah amalan kita dalam sembahyang, di mana tidak ada keutamaan diberikan kepada seseorang atas sebab pangkat atau darjatnya, kesemuanya adalah sama taraf sama ada yang berpangkat atau tidak, kaya atau miskin. Inilah yang menjadi asas keadilan dalam institusi-institusi Islam. Dengan ini tidak ada sesiapa boleh dikecualikan, atau layak membuat tuntutan imuniti bagi mencapai maksud kesaksamaan dalam undang-undang. Jadi sama ada ia pendakwa atau saksi pendakwaan harus berpegang kepada kesaksamaan ini. Dalam institusi keluarga pula tidak ada keutamaan untuk ibu bapa berbanding anak-anak atau orang lain. Pendek kata dalam semua urusan kehidupan, kita dikehendaki tegas menegakkan keadilan walaupun ia bertentangan dengan kepentingan diri sendiri dan kawan-kawan mahupun kaum kerabat. Ketidakadilan boleh membawa kepada berlakunya tindakan salah.  

Mengikut prinsip syariah semua perkara yang tidak dilarang boleh dilakukan, dengan syarat tidak mendatangkan kerosakan atau bahaya kepada pihak lain, namun jika didapati memang jelas atau dijangka boleh mendatangkan bahaya atau kerosakan ianya adalah dilarang dan dikehendaki mengelakkan berlakunya, malah membasminya di mana-mana yang boleh. Ini disebut sebagai natijah dari sesuatu tindakan.

Syura. Dalam komuniti Islam perkara yang menyentuh kepentingan umum harus berjalan atas dasar syura, atau perundingan. Al-Quran di dalam ayat yang diturunkan di Makkah menyifatkan umat Islam adalah orang-orang yang menjawab panggilan Tuhan dan mendirikan sembahyang dan yang menjalankan urusan mereka dengan perundingan bersama (syura), dan yang menghabiskan apa yang telah Kami berikan kepada mereka.

Jadi, jika kita sudah berada dalam kepimpinan walaupun yang kecil-kecil seperti jawatankuasa pengurusan masjid, pengurusan sekolah, persatuan perniagaan atau syarikat, atau pihak berkuasa tempatan, diwajibkan mengamalkan syura.

Terdapat dua syarat-syarat yang perlu dipatuhi dalam menjalankan syura: satu syura tidak boleh digunapakai dalam hal-hal yang jelas ketetapannya dalam al-Quran atau Sunnah, kerana kedua-dua sumber ini merupakan undang-undang mutlak. Jadi ini mesti diletakkan di luar bidang kuasa syura, kecuali yang bertujuan untuk menguraikannya, bukan mempersoalkan. Misalnya, dalam ketetapan kadar zakat dua setengah peratus itu tidak boleh lagi dipersoal atau diubah walaupun oleh kumpulan para ulama. Namun mereka dibenarkan untuk membuat ketetapan tahap minima harta yang boleh dikenakan zakat, jumlahnya pula boleh berbeza antara sesebuah komuniti dengan yang lain, bergantung kepada faktor seperti taraf sosio-ekonomi dan sebagainya.

Kedua, sekiranya timbul persoalan yang berkaitan keputusan syura, penasihat atau pengerusi tidak boleh membuat keputusan yang bertentangan dengan ketetapan al-Quran atau Sunnah. Misalnya penasihat kerajaan tidak boleh mengutarakan masalah kejatuhan pengeluaran kilang yang disebabkan oleh pelepasan pekerjanya untuk menunaikan sembahyang Jumaat, atau mengeluarkan larangan terhadap pekerjanya dari menunaikan ibadah puasa, tidak membenarkan seorang menteri pendidikan atau institusi atas nama refomasi pendidikan, mengeluarkan arahan melarang pelajar perempuan memakai pakain yang Islamik.

Perkara-perkara yang hendak dibawa kepada majlis syura biasanya bersifat halus dan penting yang memerlukan pengetahuan dan perbincangan untuk mencapai keputusan, misalnya seperti yang disebut di atas tadi, iaitu dalam perkara menentukan had minima harta yang hendak dikenakan zakat itu.

Bagi perkara-perkara pentadbiran harian yang tidak memerlukan polisi atau keputusan strategik, dan khususnya apabila terdapat keperluan untuk tindakan segera, syura tidak diperlukan, kerana syura bukanlah badan penasihat, justeru keputusan yang dicapai selepas perundingan oleh majoriti penasihat adalah terikat kepada pemerintah, atau pemimpin masyarakat Islam atau negeri. Prinsip syura dipatuhi oleh Nabi sendiri dan sahabat-sahabatnya.

Mengikut prinsip syura, semua orang dalam masyarakat mesti menerima keputusan syura sebagai peraturan, setelah syarat proses perundingannya dipatuhi sepenuhnya. Misalnya, besar kemungkinannya akan berlaku di mana kumpulan minoriti tidak bersetuju sepenuhnya dengan keputusan yang diambil tetapi dalam kes ini mereka harus menerima keputusan majoriti dengan syarat bahawa ini tidak melibatkan perkara-perkara yang bertentangan dengan Syariah. Dalam zaman Nabi sebagai contoh, majoriti memutuskan bahawa umat Islam harus meninggalkan Madinah untuk berhadapan dengan kuasa-kuasa musuh di Uhud di luar bandar, walaupun Nabi sendiri merasakan bahawa mereka harus bertahan tetapi baginda terpaksa akur keputusan majoriti.

Kaedah-kaedah syura Islam cukup fleksibel – membenarkan mana-mana masyarakat Islam untuk memilih cara yang terbaik untuk memenuhi keperluan mengikut keadaan masa dan tempat. Sesebuah komuniti boleh membuat keputusan untuk memilih pemimpin atau ketua melalui pilihan langsung, atau boleh sahaja melalui pilihan raya secara tidak langsung dengan menghantar wakil-wakil yang dicalonkan. Prinsip-prinsip syura adalah ibarat berpakaian, membenarkan sebarang bentuk perincian cara berpakaian, seperti warna, potongan dan sebagainya, selagi tidak bercanggah dengan ketetapan syariah.

Syura menggalakkan perpaduan, dan berusaha untuk mencapai matlamat yang satu dalam masyarakat: ia adalah satu pendekatan yang amat diperlukan untuk mempromosi kebaikan bersama, memastikan rasa tanggungjawab, penyertaan dan komitmen ahli-ahli masyarakat.

Amalan syura bertujuan untuk menghalang kuasa kuku besi, autoritarian kepimpinan, dan membasmi pertumbuhan kroni dan konflik dalam masyarakat. Prinsip-prinsip dan amalan keadilan dan syura adalah yang paling sesuai untuk mengurus perselisihan dan perbalahan yang timbul dalam komuniti, sama ada antara individu, ahli-ahli keluarga atau kumpulan yang bercanggah atau kepentingan. Di dalamnya terdapat proses kaunseling, timbangtara dan sekatan terhadap unsur-unsur yang degil dan sukar dikawal.

Surah al-Hujarat, adalah penting untuk dikaji dan diaplikasikan lantaran kandungannya adalah menggalakkan hubungan sosial yang harmoni. Misalnya Institusi kehakiman Islam adalah dilengkapi dengan dua elemen iaitu menjalankan timbangtara dan mengenakan sekatan dan hukuman. Perlaksanaan fungsi-fungsi ini adalah penting untuk pertumbuhan semulajadi dan kestabilan masyarakat; lawannya ialah anarki atau penindasan.

Keperluan institusi dan kepimpinan

Untuk merealisasikan nilai-nilai yang telah dibincangkan di atas ini (membangun komuniti yang stabil) komuniti Islam perlu mempunyai sumber dan kemahiran yang disokong oleh institusi-institusi yang sesuai. Kita harus mempunyai institusi politik yang di dalamnya ada kepakaran dan kepimpinan yang mempunyai worldview Islam – yang berpandangan bahawa mereka adalah khalifah yang akan membawa kesejahteraan dan kabaikan umah.

Institusi politik: Institusi yang sangat diperlukan bagi membangun sesebuah komuniti yang stabil ialah institusi politik, yang di dalamnya terdiri daripada pemimpin yang dilantik dari kalangan orang yang mempunyai rasa tanggungjawab untuk menjalankan hal-ehwalnya. Ini mungkin berbeza-beza antara satu tempat dengan satu tempat yang lain. Setiap anggota komuniti harus memastikan bahawa hanya orang-orang yang terbaik dan paling mampu dilantik untuk jawatan-jawatan itu, bukan orang-orang yang aktif mencari pengaruh dan kuasa untuk kepentingan mereka sendiri.

Para pemimpin dalam institusi ini harus menjalankan kerja selari dengan prinsip-prinsip syura dan keadilan, perpaduan dan persaudaraan, dan sentiasa berhati-hati dari perangkap sikap berpuak-puak dan yang menjurus kepada perpecahan. Sumber-sumber tenaga di bawahnya yang diletakkan dalam kumpulan-kumpulan yang menjaga hal-ehwal tertentu seperti pendidikan, perumahan, sukan, bantuan kecemasan, kajian perubatan, kebajikan haiwan, juga harus yang mempunyai pandangan yang menjurus kepada kebaikan masyarakat keseluruhannya bukan yang ke arah perpecahan.

Dalam membentuk peraturan dan prosedur untuk organisasi dan institusi-institusi masyarakat, sama ada peringkat jawatankuasa kecil atau yang lebih tinggi dan kompleks seperti peringkat negeri, perlu dipastikan ianya setara dengan kedaulatan undang-undang, dan sentiasa telus, kecuali yang berkaitan dengan keselamatan.

Kepimpinan dalam masyarakat Islam: Sesebuah kumpulan atau komuniti yang terancang, kepimpinan adalah penting dan perlu. Nabi saw mencadangkan, walaupun kumpulan tiga orang sekalipun jika hendak pergi berjalan, salah seorang harus dilantik menjadi ketua. Seseorang pemimpin seharusnya adalah:

·         Yang bertakwa, iaitu menghormati dan komitmen untuk mendukung kod moral dan undang-undang Islam iaitu Syariah;

·         Mempunyai pengetahuan syariah, terutama soal-soal pokok, nilai-nilai dan prinsip-prinsip yang dapat menyelesai isu-isu yang mungkin timbul; di samping itu, dia harus mempunyai penasihat yang berwibawa dan pakar dalam pengetahuan Syariah;

·         Mempunyai keupayaan mental dan fizikal yang sesuai seperti keberanian, kecerdasan dan kekuatan, sebagai tambahan kepada ketokohan peribadi yang boleh menjadi inspirasi dan meyakinkan orang;

·         Responsif kepada keperluan rakyat.

(Islam the Natural Way, 114)

Diriwayatkan bahawa khalifah Umar menangis apabila dilantik menjadi pemimpin yang menjaga hal ehwal rakyatnya kerana baginda menyedari betapa besarnya tanggungjawab yang harus dilangsaikan: menjaga golongan miskin yang kelaparan, sakit dan hilang, yang bekerja keras tanpa apa-apa pakaian, anak yatim berputus asa, janda kesepian, yang telah dianiaya, orang asing dan tawanan, yang lama dan mereka yang mempunyai keluarga yang tidak kecukupan wang, sedangkan kedudukan mereka berselerak di seluruh tanah air dan di sudut-sudut yang jauh dari kerajaan. Baginda tahu pada hari kiamat kelak Tuhan akan mempersoalkan kesemuanya itu. Riwayat ini menggambarkan nilai dan sikap kepimpinan.

Islam menghadapi banyak masalah dalam soal kepimpinan politik masyarakat, berpunca daripada sikap kesukuan yang dilahirkan oleh pegangan kepada mazhab-mazahab dan kepartian – ketaksuban kepada mazhab-mazhab atau ulamak-ulamak atau parti masing-masing kelompok menyebabkan timbul perbezaan pendapat yang seterusnya membawa kepada konflik antara kelompok-keompok walaupun mereka sama-sama Islam dan tinggal di daerah atau negeri, malah negara yang sama. Lantaran itu, kepimpinan yang dilantik tidak mendapat mandat yang padu, malah mungkin mengalami protes tersembunyi.

Kedudukan ahli dalam masyarakat Islam: Sumber manusia adalah yang paling berharga bagi mana-mana komuniti dan masyarakat. Jadi mana-mana masyarakat perlu mengambil berat untuk melindungi sumber-sumber ini, memastikan kesihatan, kekuatan, maruah dan kesejahteraan, kewajipan dan hak-hak mereka; memastikan keupayaan fizikal dan intelektual semua ahli-ahlinya harus berkembang sehingga mencapai tahap keupayaan yang mereka ada – keupayaan mereka harus dibina secara mendalam, membuka peluang-peluang yang sama rata kepada setiap orang untuk pertumbuhannya, bukan disekat-sekat atau berpilih-pilih.

Dalam Islam tidak ada konsep kepimpinan elit, di mana sesuatu kepimpinan itu diserahkan kepada beberapa orang dari golongan elit bagi menjalankan tanggungjawab untuk pengurusan politik atau ketenteraan; dalam zaman Nabi saw setiap orang yang berkemampuan akan dilibatkan bagi mempertahankan kepentingan komunitinya; tidak ada pasukan tentera bergaji yang memakan belanja yang mahal, dalam mengahadapi musuh Nabi saw menyeru setiap individu yang mempunyai kemahiran yang diperlukan, atau menggembleng seluruh masyarakat untuk menghadapi ancaman. Walaupun keadaan hari ini tidak seperti dahulu, di mana pertahanan memerlukan pelbagai kemahiran saintifik, teknikal dan lain-lain, maka masyarakat Islam harus dibangunkan melalui program latihan pertahanan dan kewaspadaan yang berterusan (Islam the Natural Way, 116).

Terdapat sesetengah pengetahuan yang memerlukan kefahaman yang mendalam, jadi peluang harus diberikan kepada ahli-ahli masyarakat yang mempunyai potensi memperlajarinya sehingga ke peringkat pakar dalam satu-satu bidang, namun yang penting ialah menggunakan ilmu itu untuk kepentingan masyarakatnya; janganlah meletakkan kebergantungan kepada segelintir ahli masyarakat sahaja seperti kadhi, ulamak dan golongan bijakpandai sahaja. Setiap kelompok-kelompok kecil masyarakat seperti sebuah daerah atau kampung misalnya, harus mempunyai paling kurang seorang yang pakar bahasa Arab sehingga mampu menghurai kandungan al-Quran dan hadis, sebagai tempat rujukan kepada anggota masyarakatnya.

Dalam sesebuah komuniti Islam memang mengambil berat soal etika kerja, namun seiring dengan itu harus ada semangat menyayangi dan belas kasihan terhadap orang miskin, janda dan anak-anak yatim, justeru setiap anggota masyarakat harus ditanamkan semangat seperti ini, bukan meletakkan tanggungjawab hanya kepada agensi atau institusi kerajaan sahaja.

Sesebuah masyarakat harus memberi kebebasan untuk melakukan apa sahaja selagi tidak bertentangan dengan undang-undang, seperti kebebasan bercakap benar, kebebasan bertemu pemimpin, kebebasan bergerak untuk mencari ilmu atau mata pencarian; tidak harus ada sekatan-sekatan dikenakan seperti tekanan birokrasi bagi tujuan melumpuhkannya atau sekatan-sekatan undang-undang yang meletihkan. Orang ramai tidak tidak seharusnya diletakkan dalam situasi pengawasan yang keterlaluan, tidak juga berhadapan dengan kebimbangan membawa kad pengenalan di mana-mana jua mereka pergi, hidup mereka tidak ada harga diri, mereka tidak disyaki dan menjadi buruan, pendek kata seharusnya mereka boleh bertemu dan berpersatuan secara bebas.

Telah terdapat juga beberapa ciri-ciri yang ideal dan menjadi amalan yang perlu dipelihara dan dihargai dalam mana-mana masyarakat Islam iaitu setiap orang harus mendapat peluang untuk berkembang dan membangunkan semulajadi kejadiannya dan sokong-menyokong satu sama lain bagi mendapatkan kebaikan yang lebih besar.

Jadi inilah ciri-ciri sesebuah masyarakat, sama ada di peringkat masyarakat kecil, peringkat negeri mahupun negara, yang akan mendapat rahmat Allah.